ソクラテス

　ソクラテスが生涯問い続けたのは、いかに生きるべきかである。しかし、その答えはあらかじめ用意されており、「善く生きるため」という真善美に忠実に生きることであった。この「真善美」の中身を問い、かつ実践することが彼の哲学である。また、真理の追究は、相対主義に陥ることなく、誰にとっても普遍的に正しい答えを求めることでもあった。

ソクラテスと神託

　ギリシャ中部のパルナソス山には、デルフォイという都市があり、アポロン（青年神）が祀られた神殿があった。そこでは巫女を通じて神託が下されていた。『ソクラテスの弁明』（プラトン著）によると、友人のカイレフォンがデルフォイで下された「ソクラテス以上の知者はいない」という神の真意を確かめるために、ソクラテスは賢者を訪ね歩き、自身の無知を証明しようとした（神の神託を反証しようとした）。
　無知を自覚していたソクラテスは、対話相手が無知を自覚しないまま、知を偽装していることに気づき、無知に自覚的である限り、自分が賢者であることを確認する。（無知の知）

　アポロン神殿の柱に刻まれた「汝自身を知れ」という格言は、己の身の丈を知れという意味であるが、ソクラテスは自身の無知を自覚し、誠実に生きるこことと解釈し、倫理的に正しく生きることの指針とした。
　ソクラテスという人物を考える上で、一つ避けて通れない問題は、理性による真理への追究と信仰とがどう結びつくかという点である。「理性」という言葉が、欲望と対立し、それを統率する力としての倫理的な規律であるならば、神の調和という概念と親和的であろう。神を理性の体現者として捉えればの話である。しかし、神は結局のところ不可知であり信仰の対象になる限り、「理性」と両立するはずがない。存在を認識することにおける「理性」の本質は、いかなる信念も疑い尽くす徹底的な懐疑と論理の力にあるからだ。

　ソクラテスは幼少期から、神霊（ダイモニオン）の声を聞いており、その声は、ある行為を促すのではなく、禁止するために現れていたと述べている。そして、そのことを周りに吹聴していたようである。アリストパネスの『雲』という喜劇では、ソクラテスが国家の神々を否定し、「雲の女神」というダイモンを信仰する人物として描かれている。また、白を黒と言いくるめるための「不正義の議論」を教える、典型的なソフィストとして批判的に描かれている。
　神霊の声が「禁止」を指示していたことを、好意的に解釈するなら、それは倫理的な「良心の声」である。悪へ陥らないための内なる声が、比喩として神霊と表現された可能性はある。また、神霊の声は「警告の合図」として、いかなる理屈も教えてくれない直感的に与えられたものであるから、そこに重大な意味を付与することはできない。その声の真意は与えられず、自ら考えて了解するしかない性質のものなら、「神の啓示」と呼べるものではないからだ。『クリトン』では、熟考の結果最善と思われる主義以外には、いかなる声にも従わない、と述べられており、神霊の声に無条件で従う訳ではないようだ。（ちょうど、アポロンの神託を真に受けず、反証するために問答を行ったように。）

　プラトンの創作によらないソクラテスが、実は無神論者であったと考えることはできる。逆に、神霊の声を吹聴していたことが事実であるなら、はったりをかます危険人物と見なされていてもおかしくない。冷徹な哲学者であったか、ソフィストであったか、真のソクラテス像を見出すのは不可能である。

なぜ死刑が執行されたのか

告発者と政治的背景

　ソクラテスが死刑判決を受け、刑が執行されたのは、紀元前399年（70歳の時）であった。古代ギリシャの内戦・ペロポネソス戦争に敗れたアテナイは、親スパルタ派による30人僭主政を経たのち、民主制を復興した。民主制の有力者であるアニュトスが、ソクラテスを告発した首謀者と見られている。アニュトスはソフィストを憎んでおり、アテナイを混乱に導いたアルキビアデスや30人僭主政の首謀者クリティアスが、ソクラテスの弟子であったという事実から、民主制の破壊者としてソクラテスを告発する意図があった。
　ソクラテスは古くから、無神論者やソフィストとして弾劾を受けており、死刑裁判はこの延長にあるものだと考えている。どうして多くの人達から憎悪を受けるようになったのかは、問答による論破で無知が暴かれたからだと述べている。

　 ソクラテスが告発された訴状には、①他の新奇な神霊（ダイモニオン）を信じている　②青年たちを堕落させるという、二つの理由が書かれていた。
　①は、神霊の声を聞いていると吹聴したことによって、②は、問答で相手の無知を暴く手法が、既存の道徳の破壊者として捉えられた事によって、告発されたと考えられる。
　『ソクラテスの弁明』で、「①国家の信じる神々を認めず、他の新奇な神霊を信じている」という告発に対する反論は、正面から行われなかった。告発者メレトスとの対話において、ソクラテスが無神論者であるかどうかに論点がずらされ、無神論者でないことをもって①の罪が当たらないと主張した。本当にソクラテスが、国家の信奉する神々を認めていなかったは不明であるが、「ゼウスにかけて」という台詞が頻繁に登場することや、アポロンの神託により問答が始まったという話が本当ならば、嫌疑は晴れるだろう。「神霊」という存在もソクラテスが初めて言い出したのではなく、当時から言い伝えられていたものであった。

　青年たちを堕落させているかについては、まず謝礼を受け取って教育するようなソフィストではないことを強調する。そして、故意に害を為せば害を受ける事を知っていて、それを為すほど愚かではない。過失であるなら責められない、などの議論が続き、メレトスとの対話で①国家の認める神を信じないで他の新奇な神霊を信じるように教えるが故に、青年を堕落させると話が歪曲化される。（その反論は、無神論者ではないというものであった。）
　ソクラテスは自らの活動を、馬を刺す虻に例え、人びとを眠りから覚醒させる神の使者だと表現する。富や名誉に関することより、真理や魂を善くすることに気に掛けるよう説き、徳を持つと偽る人を非難するのが使命であると主張する。

死刑を受け入れた理由

　裁判は501人（ないし500人）の陪審員のもと、過半数に30票足りず有罪が確定された。量刑審判の際、褒美として国費にて食事を与えよと主張したことで反感を買い、過半数に110票足りず、大差で死刑になった。
　この裁判は一般に言われるような、不当な裁判であっただろうか。有罪の結果は予想に反するものではなかったと、『ソクラテスの弁明』では描かれている。ソクラテスの主張が認められなかったというは、彼の正義が説得力と合理性を欠いていると判断されたためであろうか。人々の思い込みを打開する力が、哲学の知には備わっていなかったのか。

　ソクラテスの思想が、当時のアテナイの倫理観や常識から逸脱していたと考えることはできる。「不正を受けるよりも、不正を為す方が害悪である。」「ただ生きるのではなく、善く生きることが大切だ。」「復讐のために相手に害を加えることは、不正である。」などの主張は、肉体的な健康と魂（精神）の健康を分けた上で、前者を害してまで後者に配慮せよという、常人なら為し得ない厳格な規律を課している。
　『エウテュプロン』では、ギリシャ神話の神々が人間的な欲にまみれた物語であることを批判している。国家の信じる神々を信じていないと告発された一つの理由であろうと、ソクラテスが述べている。

　死刑に値するかどうかはさておき、彼の死を「哲学的な自殺」と捉えることはできるだろうか。有罪判決が下った後、量刑を申し出る際にアテナイからの追放を提議することができた。最終的には、プラトンやクリトンなどを保証人に立て罰金刑を提議したが、他国への追放が生き永らえる唯一の手段であった。死刑判決後も、クリトンは脱獄と他国への亡命を提案し、金銭的な心配はないと説得したが、ソクラテスは受け入れなかった。

　会社法違反などの罪で逮捕された日産の元会長ゴーンは、初公判前にレバノンに逃亡し、「私は正義から逃れたのではない、不公正と政治的迫害から逃れた。」と主張した。ゴーンは脱獄ではないが、判決が不正義であることを理由に、逃亡することは許されるか。
　ソクラテスの見解は、国家と国民を主従関係ないし親子関係に見立て、祖国が命じることは黙って従わなければならない。嫌なら他国へ移ることもできた。判決の前に追放の刑を申し出ることができた。法を破壊することは国家を破壊することであるとし、脱獄を拒否した。
　法の「形式的手続きの正当性」という観点からすれば、ソクラテスが述べていることは正しいだろう。概念としてしか存在しない国家を擬人化するのは誤りであるが、ソクラテス裁判の形式的手続きに違法性があったわけではない。不当な判決だから従わないというのは、法（判決）の実質的正当性を疑問視する立場である。

　プラトンが描いた『ソクラテスの弁明』の中のソクラテスは、死に希望を抱いている。死が虚無に帰することなら「永遠の眠り」は望ましい。また、死があの世へ至る出来事であるなら、不死のままあの世で数々の賢者に会うことができる。それはこの世より幸福だと述べている。
　毒杯を仰ぐ直前の作品『パイドン』では、哲学は、肉体を退け精神に生きることであり、哲学をすることは「死の練習」であると説く。その前提には輪廻転生の思想があることから、死を消滅だとは捉えていない。ソクラテスが死を恐れずに、死刑を受け入れた背景に、「輪廻転生の世界観」と「魂の純化」という肉体を貶める思想があったとするならば、死刑を間接的な自殺と捉えることも可能であるだろう。

ソクラテスの哲学

対話と書き言葉

　ソクラテスは生涯著作を残さなかった。しかし『パイドン』で、ソクラテスは夢のお告げがあり、最近は詩を書くようになったと述べている。事実かどうかはさておき、詩が創作であることを考えると、哲学ではなく死を前にした人間の宗教的な営みと考えることができる。では、哲学の書物を書き記さなかった理由は何であるか。

　書くことは、思考を客観化することであり、考えた事柄を記憶の忘却から防ぐ作用がある。また、言葉を操ることで思考が整理され、精密な論理を組み立てることができる。考えることにおいて書くことは必然的な行為ではないが、書くことによって思考が深化することを鑑みると、ソクラテスが対話という話し言葉にとどまった特別な意図を勘ぐってしまう。単に文才が無かった、ものぐさであった、という単純な理由もあり得るが、哲学的に意味のある理由があるとしたら何であるか。

　『パイドロス』では、書き言葉と話し言葉の対比をこのように述べている。書かれた言葉は沈黙している。誤解されないように弁明することができず、いろんな人の元に勝手な解釈のまま読まれてしまう。それに対して、話し言葉は生命を持っている。相手が納得できるまで弁護し自分の正しさを守ることができる。
　上記の説明は、相手を説得する機能としての書き言葉と話し言葉の「本質」ではなく、一つの側面に過ぎないだろう。誤解されるならば文章の拙さを疑うことができるし、話し言葉は書くことによって、より洗練された内容になることもできる。ソクラテスが書き言葉よりも話し言葉を重視したことが、「説得」という意味を持つならば、ソクラテスにとって問答（対話による哲学）することは、極めて政治的な意図を持つものであったと考えることができる。ソフィストとして疑われた理由にもなる。

　ソクラテスにとって哲学をすることが、自分の無知を自覚するために相手に教えを請う、というスタンスでなかったことは容易に想像がつく。むしろ、相手の無知を自覚させるための啓蒙活動として、対話で論破していったと見る方が自然である。ソクラテスの哲学が共同探求であった可能性も否定できないが、助産術と呼ばれるような方法（一問一答で相手の意見を生み出す）で、相手の主張の真偽を検討するするようなものであるなら、裁判官のような立場で相手の論理の矛盾を指摘したり揚げ足をとったりするなど、およそ哲学とは呼べない営みであった可能性はある。一問一答などせずに、互いに議論にのめり込んで、アイデア（可能性や意見）を出し合うという営みであったなら、共同探求としての哲学的対話には意義があったと言えるだろう。
　また、対話で相手の矛盾や誤謬を指摘できるのは、自己問答（自己対話）でその問題を徹底的に洗練させていった結果である、と考えることができるので、その意味でソクラテスを哲学者と呼ぶことは誤りではない。

主知主義

　ただ生きるのではなく「善く生きる」ことが大切だと説くソクラテスの思想の中で、重要な位置を占めるのは「徳（アレテー）」という概念である。徳には知恵・摂生・敬虔・正義などの内容が与えられている。ソクラテス（及びプラトン）は、魂（精神）と肉体を厳密に分け、二元論的世界観の中で、魂＝理性、肉体＝感性・欲望などの対比がされる。徳とは、理性を働かせることによって得られる、魂の善さのことである。
　ここで肉体的な善さと、魂の善さの違いに言及しなければならない。ソクラテスは『プロタゴラス』で肉体的な善悪について、「善」を楽しく生きること＝快楽、「悪」を不快な生を送ること＝苦痛と定義する。刹那的な快楽（善）を求めることは、結果として苦痛（例えば病気になるなど）に終わるから悪だと位置付ける。つまり、快楽に溺れて短期的な快苦を求めると長期的には不幸になり、理性を働かせて短期的な快楽を抑えると長期的には幸福になると述べている。「摂生」は長期的な生の永続のための、理性的打算という訳だ。

　しかし『パイドン』では、この思考をさらに進めて、肉体的快楽を考慮せず、魂そのものであることが節制や勇気の、真の目標であると語る。哲学とは「死の練習」であり、仮象であるところの肉体から、魂を解き放つことを目指す。なぜなら、肉体は滅びても魂は滅びず、魂であるところの理性は、真実としての実在を認識することができるから、とソクラテスは説く。

　ソクラテスが理性を重視することは、肉体（及びそれに付随する感覚・感情）が仮象であるからであった。理性を重視する「主知主義」は、ソクラテスにとって、知徳合一・知行合一・福徳一致などと呼ばれる。
　ソクラテスの議論が要領を得ないと感じる点は、不正と不摂生をともに「悪」という言葉で語り、真偽の領域においても、仮象を「悪」と位置づける（実在を「善」に位置づける）点である。不正と不摂生は悪の対象が異なっている。不正は他者の健康を害するが、不摂生は自己の健康を害する。共通点は肉体への配慮である。
　しかし、実在と仮象の議論においては、魂が真で、肉体が偽とされる。しかも魂への配慮が真実である最終根拠は、死後の世界への「信仰」と、証明することができない「真実在」という思想によっている。徳が理性に属し、理性が肉体から分離可能な魂に属し、その魂が肉体の死後も永続するという最終的な根拠は、「信仰」である。ソクラテスにおいて理性は神の敬虔さと分けることができない。

　信仰が哲学に混じることは、理性的な営みであるとは言えない。あらかじめ「理性」という語の中に「敬虔」などの用語を定義するのは、あらゆる事柄に前提を立てず理路整然と物事を思考する、理性の働きに反することではないか。